জন্মগতভাবে মানুষ যে কয়টা প্রবৃত্তি নিয়ে জন্মায় তার মধ্যে ভয় হচ্ছে অন্যতম। ভয় বলতেই সর্বপ্রথম মাথায় আসে অজানা কিছু কিংবা বিকৃত কিছুর অস্তিত্ব। সেসবের অস্তিত্ব থাকুক আর নাইবা থাকুক ভয়ের অস্তিত্ব মানুষের মাঝে আজীবন বাসা বুনেই চলবে। আর ভয়ের অস্তিত্ব মানেই মানুষের কাল্পনিক চোখে দেখা অপদেবতা কিংবা ভূত-প্রেত, অশুভ আত্মা, শয়তান ইত্যাদির কথাই মাথায় আসে। দেবতার পদ থেকে ক্ষমতার লোভে বিচ্যুত হওয়া দেবতাকেই মূলত অপদেবতা বলা হয়ে থাকে। অপদেবতা শব্দের উৎপত্তি এখন অবধি ঘোলাসা থাকলেও এই অনস্তিত্বমূলক অপদেবতাদের বিচরন আছে বিভিন্ন অস্তিত্বে।

খুব সম্ভবত অপ শব্দের মানে মন্দ বা খারাপ কিছু বুঝানো হয় এবং দেবতাদের আশীর্বাদ চ্যুত হলে তা অপদেবতার অভিশাপ বলে গণ্য হয়, এভাবেই অপদেবতা শব্দের প্রচলন। তবে অপদেবতাদের প্রচলনটা মূলত হয়েছে বিভিন্ন ভাষাভাষীর লোকেদের নিজস্ব লোকগাথাঁ থেকে। লোকজ সংস্কৃতিতে অপদেবতাদের উল্লেখ সবচাইতে বেশী দেখা যায়। যেমন – আমাদের দেশীয় লোকগাঁথায় শাঁকচুন্নি, পেত্নী, জ্বীন, মেছোভূত ইত্যাদির নাম শোনা যায়। এছাড়া, অপদেবতাদের নাম শোনা যায় যাদুবিদ্যার মধ্যে। যাদুবিদ্যায় অপদেবতাদের পুজা করা হয় ক্ষমতা কিংবা আধ্যাত্মিক শক্তি হাসিলের জন্যে। পৃথিবীতে বিভিন্ন জাতির বিভিন্ন ধর্ম এবং মোটামুটি সব ধর্মেই অপদেবতার উপস্থিতি লক্ষ্যনীয়। পৃথিবীর বিভিন্ন দেশের অপদেবতাদের নিয়েই সাজানো সংক্ষিপ্ত এই আয়োজন।

বাংলাদেশের লোকগাঁথা অনুযায়ী কিংবা লোকজ বিশ্বাস অনুসারে, ভূত হলো অশরীরি পুরুষ আত্মা, আর পেত্নী হচ্ছে অশরীরি নারী আত্মা। আত্মহত্যা, অপঘাত, কিংবা যে কোন ধরনের অস্বাভাবিক মৃত্যুতে মানুষদের অতৃপ্ত আত্মা পৃথিবী ছেঁড়ে বের হতে পারে না; ফলে সেগুলো ভূত-পেত্নী হয়েই পৃথিবীতে বিচরণ করে।

ব্রহ্মদৈত্য – ধারণা করা হয়, বাংলার সকল ভূতেদের সর্দার এবং সবচেয়ে বেশি শক্তিশালী হচ্ছে এই ব্রহ্মদৈত্য। সাধারণত ব্রাহ্মণ কেউ মারা গেলে পরেই ব্রহ্মদৈত্যে পরিণত হয়। সাদা ধুতি আর খড়ম পায়ে দিয়ে হেঁটে বেড়ায় এই ব্রহ্মদৈত্য। শিমুল বা বেল গাছে দেখতে পাওয়া যায় এদের। খুশী হয়ে উপহার দেন। আবার বেজার হলে শাস্তিও দেন।

শাকচুন্নী – বাংলার লোকজ সংস্কৃতিতে সবচাইতে বেশী উল্লেখিত এক অপদেবীর নাম। বিশেষ করে ঠাকুরমার ঝুলির কারণে শাঁকচুন্নি অনেকের কাছেই পরিচিত নাম। অল্পবয়সী অবিবাহিতা কিংবা বিবাহিত কোন মেয়ে অপঘাতে তথা অস্বাভাবিকভাবে মারা গেলে শাঁকচুন্নিতে পরিণত হতে পারে। মূলত জলাভূমির ধারের কোন গাছে এদের বাস এবং সুদর্শন তরুণকে মায়াজালে আকৃষ্ট করে ফাঁদে ফেলে।

মেছোভূত – এরা মূলত মাছখেকো বা মাছলোভী। রাতের বেলা বিলের ধারে কিংবা নির্জন পথে কেউ মাছ নিয়ে গেলে তাদের পিছু নেয় এবং ভয় দেখিয়ে মাছ ছিনিয়ে নেয়।

স্কন্ধকাটা বা কন্ধকাটা বা গলাকাটা – ট্রেনে কাটা পড়া কিংবা অন্যান্য অস্বাভাবিক কারনে গলা যদি মাথা থেকে ছিন্ন হয় তবেই এদের দেখা মেলে।

নিশি – নিশি নামে ডাকার কারণ হচ্ছে এরা নিশিতে প্রিয় মানুষের স্বরে ডাকে। এছাড়াও, বিভিন্ন তান্ত্রিকেরা এদের পুষে থাকে বিভিন্ন উদ্দেশ্য হাসিলের জন্যে।

এছাড়াও, চোরাচুন্নি, পেঁচাপেঁচি, মামদো ভূত, কানাখোলা, কাঁদরা-মা, আলেয়া ইত্যাদি নামেও বিভিন্ন অপদেবতা বা দেবীর প্রচলন আছে বাংলার লোকজ সংস্কৃতিতে। ক্ষেত্রবিশেষে এদেরকে শুধুমাত্র জ্বিন-ভূতের কাতারে ফেলা হয়; আবার একইসঙ্গে অপদেবতার আখ্যাও দেয়া হয়ে থাকে।

সরাসরি যারা অপদেবতাদের পুজো করে তাদের মধ্যে সবচাইতে প্রসিদ্ধ সাঁওতালদের ‘গদ্রবঙ্গা’। সাঁওতালরা মূলত বাংলাদেশ এবং ভারতের বেশ কিছু অঞ্চলের বসবাসকারী উপজাতি জনগোষ্ঠি। বিভিন্ন দেব-দেবীর পুজার পাশাপাশি এরা ‘গদ্রবঙ্গা’ নামক এই অপদেবতার পুজাও করে থাকে। মাত্র ২/৩ ফিট সাইজের বিশেষ এক ধরনের পুতুলকে এই দেবতার প্রতিবিম্ব মানা হয় যাদের চেহারার আদল হয় বাচ্চাদের চেহারার আদলে। অনেক সাঁওতাল পরিবারেই এই অপদেবতার পুজো হয়ে থাকে।

এই অপদেবতাকে পুজা দেয়ার কারন হচ্ছে সাঁওতালরা মনে করে এই দেবতা তাদের অনেক ধনদৌলত দিয়ে ধনী করে তুলবে। আবার অনেকেই বিশ্বাস করে, যে ঘরে এই দেবতা পালিত সেই ঘরে ধনদৌলত অতিসত্বর বৃদ্ধি পায়। কেননা এই দেবতা অপরের ঘর থেকে ধনদৌলত চুরি করে এনে দিয়ে যায়। কিন্তু তার বিনিময়ে যা উৎসর্গ বা বলী দিতে হয় তা খুবই ভয়ংকর।

সাঁওতালদের বাচ্চাদের মধ্যে থেকে একজন বেছে নিয়ে এই দেবতার উদ্দেশ্যে বলী দিতে হয় যাতে করে ঐ বাচ্চার আত্মা শুষে নিয়ে ‘গদ্রবঙ্গা’ নিজেকে আরো শক্তিশালী করতে পারে। আর যদি দেবতার সে চাহিদা পূরণে তারা ব্যর্থ হয় তাহলে দেবতার তাদের উপর রেগে যান এবং বিভিন্ন ভাবে তাদের ক্ষতি করা শুরু করেন এবং একসময় ধ্বংস করে দেন। অতীতের এমন অনেক লোককথা শুনে শুনে এমনকি বর্তমানেও সাঁওতালরা এই অপদেবতার পুজা করে থাকে।

বান্দরবানের কেওক্রাডং এর নাম কমবেশী সবারই শোনা। বাংলাদেশের উচ্চতম পর্বতশৃঙ্গের মধ্যে এটি অন্যতম। কেওক্রাডং এর আগে রুপসী বগা লেক এর অবস্থান। বমদের ভাষায় বগা শব্দের অর্থ হচ্ছে ড্রাগন। বমদের রুপকথা অনুযায়ী, অনেক অনেক কাল আগে এখানে একটা চোঙা আকৃতির পাহাড় ছিল। সেই গহীন জঙ্গলে ঘেরা পাহাড়ের নিকটবর্তী গ্রামগুলো থেকে শিশু বা গবাদিপশুসমূহ প্রায় প্রায়ই হারিয়ে যেত। সেখানে কয়েকটা নৃগোষ্ঠীর বসবাস ছিল।

প্রথম প্রথম তারা এটাকে দেবতার উদ্দেশ্যে বলী বলে ধরে নেয় কিন্তু পরবর্তীতে ঘটনাটা একাধারে ঘটতে থাকলে তারা চিন্তিত হয়ে পড়ে এবং বুঝতে পারে আশেপাশে কোথাও এক ভয়ংকর অপদেবতার বসবাস। এলাকার সাহসী মানুষজন মিলে একদিন সেই চোঙা আকৃতির পাহাড়ে খুঁজতে গিয়ে এক বিশাল আকৃতির বগা মানে ড্রাগন দেখতে পায়। তারা তৎক্ষনাৎ ড্রাগনটিকে মেরে ফেললে ড্রাগনের গুহা থেকে আগুন এসে চারপাশের সবকিছু ভষ্ম করে দেয় এবং প্রাকৃতিক সৌন্দর্যে পরিপূর্ণ এক লেকের সৃষ্টি হয়। এখনও মানুষ এই ঘটনাকেই মানে।

ইদানীংকালেও অপদেবতাদের প্রভাব লক্ষ্য করা যায়। যদিও এসব কেবল নিছক কল্পনা বৈকি আর কিছুই না কিন্তু শিক্ষার অভাবে এসব এখনও মানুষ খুব ভালোভাবে মানে। ভারতের রাজস্থান এবং এর আশেপাশের এলাকাতে ‘জামোগা’ নামে এক ভয়ংকর অপদেবতার বসবাস। এখানকার লোকেদের বিশ্বাস, এই অপদেবতা সদ্যোজাত শিশুদের উপর ভর করে অত্যন্ত কষ্ট দিয়ে তাদের আত্মা শুষে নিয়ে নিজের শরীরে শক্তি যোগায়। বারবার বমি হওয়া, পায়খানা হওয়া, শ্বাসকষ্ট, শরীরের অঙ্গপ্রত্যঙ্গের অসাড়তা ইত্যাদি লক্ষন দেখা দিলে বুঝতে অপদেবতা ‘জামোগা’ ভর করেছে। আর এর থেকে প্রতিকারের জন্যে নিতে হবে বিভিন্ন রকমের ঝাড়ফুঁকের সাহায্য।

আর সেখানকার লোকেদের বিশ্বাস মতে, ‘জামোগা’কে বশে আনার কিংবা তাড়িয়ে দেয়ার জন্যে যে পদ্ধতি অবলম্বন করতে তাও বেশ ভয়ংকর। বাচ্চাদের বাম হাতের কড়ে আঙুল ফুটন্ত সরিষার তেলের মধ্যে ঢুবিয়ে দিয়ে ‘জামোগা’র প্রভাব কাটানোর ব্যবস্থা কর হয়। যে সব রোগে সাধারণ চিকিৎসা নিলেও হয় সেসব রোগেও অপদেবতার দোহাই দিয়ে প্রতি বছর এখানে প্রাণ হারায় প্রায় ৩৫ হাজার শিশু। আর যদি কোনক্রমে বেঁচে যায় তাও শরীরের বিভিন্ন অঙ্গ বাদেই এবং যে বেঁচে যায় সে ঐ ওঝার রোল মডেলে পরিণত হয়।

অপদেবতাদের জন্যে যে সবসময় ক্ষতি বা মন্দ কিছু হলেও মাঝেমাঝে তা ভালোর দিকেও নিয়ে যায়। যেমন উপরে বগা লেকের সৃষ্টির ইতিহাস বর্ণনা করলাম ঠিক তেমনি ভারতের আরেক উৎসব হোলি উৎসবের জন্ম হয়েছিল এক অপদেবতার মৃত্যুতে। ভারতীয় পুরান অনুযায়ী, অসুর হিরণ্যকশিপু একদিন আক্রমন করে বসে স্বর্গলোকে। অবতার বিষ্ণু নরসিংহের রূপে এসে বধ করেন এই অপদেবতাকে। সেই শুভ দিনটিকে স্মরণ করে রাখার জন্যেই সনাতন ধর্মালম্বীরা হোলি উৎসব উদযাপন করে থাকে।

আবার, চৈনিক পঞ্জিকা অনুসারে, পিনইন মাসের প্রথম দিনটার মধ্য দিয়েই তাদের নতুন বছর শুরু হয়। ‘নিযয়ান’ নামে এক অপদেবতার স্থান আছে চৈনিক রূপকথায়। এক বিশাল শীতনিদ্রা শেষে গ্রামে এসে গরু, ছাগল, শস্য এবং ছেলেমেয়েদের ধর খেয়ে ফেলতো নিযয়ান। একসময় চীনারা বুদ্ধি করে এই অপদেবতার হাত থেকে রক্ষা পাবার জন্যে মজাদার বিভিন্ন পদের খাবার তৈরী করে নিজেদের দরজার সামনে রেখে দিল যাতে করে ‘নিযয়ান’ সেগুলো খেয়ে তৃপ্ত হয়।

তারা এও বিশ্বাস করতো যে, এই খাবার পেলে ‘নিযয়ান’ আর কোন ক্ষতি বা অনিষ্ট করবে না। এর বেশ কিছুদিন পর নিযয়ানের গ্রামে আসার পথে এক বাচ্চা ছেলে লাল জামা গাঁয়ে সেখানে দাঁড়িয়ে ছিল। তখন সকল গ্রামবাসী লক্ষ্য করলো যে লাল রঙের জন্যে সেদিন ‘নিযয়ান’ গ্রামেই আসেনি বরং পালিয়েছে। আর বুঝতে পারলো যে, এই অপদেবতার লাল রঙ ভয় পায়। এরপর থেকে শীতের শেষে গ্রাম সাজানো শুরু হলো লাল রঙে, লাল রঙের লন্ঠন, লাল রঙের পর্দা, লাল রঙের কাপড়, লাল রঙের ব্যানার ইত্যাদি দিয়ে। এরপর থেকে নিযয়ানকে আর দেখা যায়নি। নববর্ষের এই উৎসবটা শুধুমাত্র চীনেই নয় বরংচ মঙ্গোলীয় নৃগোষ্ঠী সহ আশেপাশের আরো কিছু নৃগোষ্ঠীর অন্যতম প্রধান উৎসবে পরিণত হয়েছে।

বসন্তকাল পৃথিবীর সব দেশেই অপার সৌন্দর্য বয়ে নিয়ে আসে। সেরকমই ইরানে বসন্তের আলাদা মহিমা রয়েছে। এখানেও সেই অপদেবতা বধের গল্প আছে। শাহনামা আর জরথ্রুস্ত্রিয়ান লোকগাঁথা গল্প অনুসারে, রাজা জামশিদের আমলে এই এই উৎসবের প্রচলন ঘটেছিল। সেই সময় রাজার রাজ্যে এক ভয়ংকর অপদেবতা হামলা করেছিল। রাজার আস্তাবলের হাতি-ঘোড়া, গবাদিপশু এমনকি ছোট ছোট বাচ্চাদেরও ধরে চিবিয়ে খেয়ে ফেলছিল। তখন রাজা জামশিদ এই অপদেবতার সাথে লড়াই করে বধ করে। বধের সেই দিনটিকেই নতুন বছরের প্রথম দিন হিসেবে উদযাপন করে আসছে ইরানের লোকেরা।

মূলত সৌর পঞ্জিকা অনুসারে এই দিনটি প্রায় তিন হাজার বছর ধরে উদযাপন করা হচ্ছে। ইরানি ভাষায় এই দিনটিকে ‘নওরোজ’ বলা হয়, যার অর্থ হচ্ছে নতুন দিন। প্রায় তিন হাজার বছর আগেকার এই ‘নওরোজ’ এর উৎপত্তি ইরানে হলেও আজো তা মধ্য এশিয়া, দক্ষিন এশিয়া, চীনের উররত-পশ্চিম এবং ইউরোপের বলকান অঞ্চলে উদযাপিত হয়। ২০১০ সালে জাতিসংঘের সাধারণ পরিষদ দিনটিকে ‘আন্তর্জাতিক নওরোজ দিবস’ হিসেবে স্বীকৃতি দেয়।

মধ্যপ্রাচ্যসহ আরবী লোকগাঁথায় অনেক অপদেবতার উপস্থিতি বিদ্যমান। ইসলাম ধর্মে জ্বীন জাতি সম্পর্কে উল্লেখ আছে যারা মানুষের অনিষ্ট সাধন করে থাকে। জ্বীনদের মধ্যে ভালো এবং মন্দ আছে। অবিশ্বাসী কিংবা খারাপ জ্বীনদের বিভিন্ন নামে ডাকা হয়। যেমনঃ ইফরিত, ক্বারিন, ইবলিশ, ঘুল, শয়তান ইত্যাদি। এদের মধ্যে সবচাইতে ভয়ানক এবং মারাত্মক কাহিনীসমূহ বর্ণিত হয়েছে ঘুলকে নিয়ে। আরবি লোকগাঁথায় ঘুল হচ্ছে এমন এক বিশেষ জ্বীন, যা কবরস্থান, নির্জন জায়গা কিংবা পরিত্যক্ত বাসা-বাড়িতে নিজেদের আস্তানা গাড়ে। ঘুলের প্রধান দুইটি বৈশিষ্ট্যের মধ্যে প্রথমটি হচ্ছে এটি মানুষ থেকে শুরু থেকে এমনকি পশুপাখি রূপও ধারণ করতে পারে।

আরো সহজ ভাষায় ঘুলের আশেপাশে থাকা কিংবা যার রক্ত আর মাংসের স্বাদ ঘুলের মুখে লাগবে তার রূপেই পরিবর্তন হওয়ার ক্ষমতা ঘুলের আছে। আর দ্বিতীয়ত হচ্ছে, ঘুলের সাথে আত্মার বিনিময় করা যায় অর্থাৎ প্রয়োজনে ঘুলকে ডেকে আনা যায়। নিজের শরীরের রক্ত দিয়ে নির্দিষ্ট নকশা এঁকে ঘুলকে আমন্ত্রণ জানানো হয়ে থাকে নিজের আত্মার বিনিময়ে। কিংবদন্তী বলে, ঘুলের নাকি মৃত মানুষের লাশকে ধারণ করার কিংবা মানুষিকবভাবে দুর্বল বা আতঙ্কগ্রস্ত কোন মানুষের দেহেও প্রবেশের ক্ষমতা আছে। ইবলিশের শিষ্য মানা হয় এই ঘুলকে এবং অনেকে ঘুলকে মানুষখেকো নামেই অভিহিত করে। সম্প্রতি ঘুল নামেই ঘুলের কাহিনীর আবর্তে নেটফ্লিক্স থেকে একটি ওয়েব সিরিজ বানানো হয়েছে।

আয়নার মধ্যে অপদেবতারা বসবাস করেন; অনেকেই এই কথাটা বিশ্বাস করে থাকে। এমনকি হিন্দুশাস্ত্রে বলা আছে, আয়না মানুষের আত্মার অংশকে তার নিজের ভেতরে আটকে রাখে। আবার অপদেবতাদের সাথে যোগাযোগ মাধ্যমও বলা হয় আয়নাকে। তাই আয়না ভাঙ্গা খারাপ কিছুর আভাস হিসেবেই গন্য করা হয়। আবার অনেকে এও বলে থাকে যে, ভাঙ্গা আয়না স্বপ্নে দেখা মানে কোন ব্যক্তির মৃত্যু আসন্ন।

চীনের ঘরবাড়ি এবং পুল নির্মানেও এক বিশেষ অপদেবতার প্রভাব আছে। এই দেবতাকে চীনা ভাষায় শা বলে ডাকা হয়। চৈনিক লোকগাঁথা অনুসারে, এই অপদেবতা সবসময় সোজা রেখা বরাবরা চলাচল করে এবং তাদের চলার রাস্তায় যাই পায় তাই নিজের করে নিয়ে যায়। তাই চীনের স্থাপত্যশিল্পে বক্রতা এবং কোণ ব্যবহার করা হয় শা নামক এই অপদেবতার হাত থেকে বাঁচার জন্যে।

শুধুমাত্র চীনই না বরংচ জাপানও এসব ব্যাপারে বেশ সতর্ক। জাপানিদের সবচাইতে প্রাচীন ধর্ম শিন্টো ধর্মে বেশ কিছু অপদেবতার কাহিনী উল্লেখ আছে এমনকি জাপানী লোকগাঁথাতেও অনেক ঘটনা প্রচলিত আছে। জাপানীরা বিশ্বাস করে চালের এমন এক বিশেষ শক্তি আছে যা দিয়ে যাদু বিদ্যা প্রতিহত করা যায়। এছাড়া বিভিন্ন রাস্তার সংযোগস্থল সমূহও তাদের কাছে অনেক বেশী পবিত্র। এসব স্থানে তারা জননেন্দ্রীয়ের প্রতীক স্থাপন করে যাতে অশুভ শক্তি এই প্রতীক দেখে দূরে সরে যায়।

জাপানী লোকগাঁথার জনপ্রিয় তিনটি অপদেবতার নাম হচ্ছে- অকিকো পুতুল, হিতোবাশিরা আর কুশিসাকি। অকিকো পুতুল হচ্ছে মূলত অকিকোর নামের এক মেয়ের খেলনা পুতুল। পুতুলটির গাঁয়ে জাপানের ঐতিহ্যবাহী ‘কিমিনো’ পোশাক পড়া। লোককথায় বলা হয়, মেয়েটির আত্মাই নাকি পুতুলটার ভেতরে স্থান নিয়েছে। তবে সবচাইতে আশ্চর্যের কথা হচ্ছে পুতুলটির চুল ধীরে ধীরে স্বাভাবিক মানুষের ন্যায় লম্বা হয় এবং গবেষণায় প্রমানিত হয়েছে এটা সত্যিকারের মানুষের চুল।

হিতোবাসিরা শব্দের অর্থ হচ্ছে মানুষ দ্বারা তৈরী স্তম্ভ। জাপানী লোকজ সংস্কৃতিতে উল্লেখ আছে যে, আগেকার দিনে অপদেবতার হাত থেকে বাড়িঘর বাঁচানোর জন্যে জাপানীরা স্তম্ভের কিংবা বাড়ির ভিত্তির মধ্যে কোন মানুষকে পুতে দিত ফলে অপদেবতাদের কুনজর থেকে বাড়িঘর রক্ষা পেত। যেসব বাড়িঘরে এরকম মানুষজন পোতা হতো সেসব স্থানে পরবরতীতে হিতোবাসিরা এসে উৎপাত শুরু করতো। আর, কুশিসাকি হচ্ছে চেরা মুখের অধিকারী এক নারী অপদেবতা।

ইউরোপ আর আমেরিকার হ্যালোউন উৎসব উদযাপিত হয় তবে রোমান সভ্যতার ‘সাহেইন’ উৎসবের নাম বদলে এমনকি মূল ধারনা বদলের পরও হ্যালোউনের খ্যাতি এখন জগতজোড়া। ইউরোপীয়দের বিশ্বাস, বছরের শেষ রাতে জগতের সব কার্যক্রম স্থগিত হয়ে যায়! থেমে যায় সব কিছু! তখন মৃত্যুর দেবতা নরকের সকল মৃত আত্মাকে পৃথিবীতে আসার অনুমতি দেয়! সেই আত্মা-প্রেত্মাতারা পৃথিবীতে এসে নতুন দেহের সন্ধানে ঘুরে বেড়ায়। সেইসব আত্মাদের হাত থেকে বাঁচতেই নিজেরা আত্মাদের রূপে সজ্জিত হয় যাতে আত্মারা তাদের মানুষ ভাবতে না পারে এবং তাদের উপর ভর করতে না পারে।

যুগে যুগে অপদেবতারা মানুষজনের বিশ্বাসের আশ্রয়ে আশ্রিত হয়ে বেঁচে আছে অস্তিত্বের সন্ধানে। অপদেবতারা সত্যিই বাস করে কিনা এ তর্কে যাবো না। তবে অপদেবতার জন্যে ওঝাদের পেটনীতি চলে এটা জোর গলায় বলবো। আসলে আমাদের প্রত্যেকের ভেতরে একটা করে অপদেবতা আর একটা করে দেবতার বসবাস। এখন কথা হচ্ছে, আমাদের ভেতরে বাস করা দেবতাদের মধ্যে কার শক্তি সব থেকে বেশী? দেবতার নাকি অপদেবতার?

Feature Image: Fernando Cortes de Pablo
বিঃ দ্রঃ লেখাটি কলকাতা হতে প্রকাশিত “ভূত-তত্ত্ব” ম্যাগাজিনের প্রথম সংখ্যায় ছাপানো হয়েছিল। তবে ওয়েবের জন্য ইষৎ পরিবর্তন করা হয়েছে।